Justícia i dependència
Aquest article és un extracte de l'original del mateix títol publicat a la revista Bioètica & debat. En ell s'exposen de forma breu les raons filosòfiques i ètiques de la desconnexió entre justícia i dependència. I això es fa des del repàs de diferents teories de justícia posant de manifest la poca atenció que les lleis donen a les persones dependents i els ajuts que requereixen.
Revisat i actualitzat per l'equip acadèmic de l'IBB.
Professor titular de Filosofia.
Universitat Autònoma de Barcelona i Universitat Oberta de Catalunya
A la societat li costa moltíssim reconèixer el vincle entre la justícia i la dependència. Paradoxalment, no succeeix el mateix amb les famílies, on en l’interior de les quals les dones –sobretot elles– s’han fet càrrec de les atencions a les persones dependents des de la mateixa existència de la institució familiar. Això ha suposat, històricament, una doble injustícia i una doble dependència: la injustícia d’abandonar socialment a les persones dependents (persones grans, discapacitats, malalts crònics, nens, marginats,...) a la seva sort familiar, i la injustícia de dipositar a l’esquena de les dones tot el pes d’aquesta càrrega, privant-les, d’aquesta manera, de l’accés als avantatges del món laboral i polític. No cal dir que el tenir cura dels familiars dependents, encara que sigui una càrrega que la majoria dels homes no han volgut assumir, resulta imprescindible pel bon funcionament de la societat. L’atenció a les persones dependents mai s’ha considerat digna de remuneració econòmica, la qual cosa ha condemnat a les dones cuidadores, i encara segueix fent-ho, a una dependència econòmica crònica.
Ambdues lleis suposen reconèixer que la dependència està vinculada a la justícia i que cuidar de les persones dependents és una obligació de la qual tots en som responsables, i no només els més propers
La Llei de Dependència a Espanya i a Catalunya la Llei de Serveis Socials, persegueixen l’objectiu de garantir ajuda social als individus que estan en una situació de dependència, és a dir, “en un estat en el qual es troben les persones que per raons lligades a la manca o pèrdua d’autonomia física, psíquica o intel·lectual tenen necessitat d’assistència i/o ajudes importants per a poder realitzar els actes normals de la vida quotidiana”1. Ambdues lleis suposen reconèixer que la dependència està vinculada a la justícia i que cuidar de les persones dependents és una obligació de la qual tots en som responsables, i no només els més propers. Dit això, em proposo exposar seguidament i breument les raons filosòfiques i ètiques de l’habitual desconnexió entre la justícia i la dependència, una desconnexió que pot entorpir l’aplicació d’ambdues lleis.
Si hom repassa les teories de la justícia que justifiquen els actuals models normatius de la societat, inclòs el model d’estat del benestar, no ens hauríem d’estranyar de la poca atenció que es dedica a l’ajuda a les persones dependents, o del fet que aquesta sigui marginal o, en el millor dels casos, testimonial. La primera de tals teories és la filosofia del mercat, basada en la defensa de la llibertat econòmica, la protecció de la propietat privada i la mercantilització de les necessitats socials amb l’objectiu d’optimitzar la relació entre costos i beneficis econòmics en les relacions humanes. La segona teoria és la teoria del contracte social, que proposa un gran acord entre els membres de la societat que comparteixen una igualtat aproximada de capacitat i poder (almenys en l’estat de naturalesa prepolític) i que busquen el benefici mutu com a finalitat de la cooperació social. La tercera és l’utilitarisme, la doctrina moral i econòmica que té com a objectiu optimitzar la major felicitat pel major nombre de persones. Malgrat la seva enorme rellevància social i política, cap d’aquestes teories no pot dedicar prou atenció a la justícia que requereixen les persones dependents.
El mercat ignora a tots els individus que no poden oferir el preu que el mercat posa als serveis, inclosos, per descomptat, els serveis socials. D’aquesta manera, només les persones dependents que puguin costejar-lo són adequadament ateses. Naturalment, això exclou a la immensa majoria de les persones dependents, atès que la dependència -no pot ser d’una altra manera- es concentra entre els que tenen pocs recursos econòmics. No importa si la dependència és la causa de la precarietat econòmica dels qui la pateixen o aquesta és la causa d’aquella. Allò veritablement rellevant és que ambdues estan estretament relacionades. Segons dades del Banc Mundial, més de 600 milions de persones –un de cada deu éssers humans– viu amb alguna forma de discapacitat important, i d’aquestes més de 400 milions viuen en països pobres. A més a més, en els països rics com el nostre, els individus amb dependència crònica són freqüentment els més pobres, la qual cosa contrasta paradoxalment amb la major necessitat econòmica que tenen per tal de compensar els seus desavantatges. La dificultat per obtenir ingressos degut a la dependència s’afegeix –en realitat es multiplica– a les dificultats pròpies de la dependència. La situació és moralment dramàtica quan descobrim que les pitjors conseqüències de la dependència poden ser superades en la majoria dels casos amb una ajuda social major, i comprovem tanmateix, que el mercat no fa res per incentivar aquest tipus d’ajuda.
En la seva coneguda obra La riquesa de les nacions, Adam Smith, un dels majors defensors de la filosofia del mercat, exposava un dels exemples que més es cita en la teoria econòmica liberal per justificar la bondat del mercat. Segons el filòsof i economista escocès del segle XVIII, “no esperem que el sopar arribi per la benvolença del carnisser, el cerveser o el forner, sinó perquè en això rau llur interès”. El benestar general derivat de l’economia, segons Smith, és el fruit de l’interès egoista dels productors i dels consumidors, no pas d’algun tipus de generositat altruista. Tal vegada Smith té raó amb la seva tesi de que l’egoisme és suficient motivació per explicar com funciona el comerç, però sens dubte la moralitat i les relacions humanes no poden reduir-se a les relacions comercials. Alasdair MacIntyre replica a l’exemple de Smith amb no pas poca ironia, advertint que si un client habitual entrés a la carnisseria i s’adonés que el carnisser està patint un atac de cor i només digués: “Ui! segons veig, avui no està en condicions de vendre’m carn” i es dirigís a continuació a la carnisseria del davant, no hi ha dubte que això perjudicaria la relació humana entre ambdós, inclosa la relació econòmica, encara que ningú no hagi violat les regles del mercat.2
L’ajuda a la dependència no es pot derivar, per tant, ni de la racionalitat del mercat ni de la motivació moral que la sustenta
L’egoisme del mercat tan sols es pot mantenir dins d’una xarxa de relacions humanes més àmplia presidida per una reciprocitat que no obeeix ni es redueix al mer interès personal. El compromís moral i social amb els altres ha de basar-se en la reciprocitat, però no en la reciprocitat de les relacions de mercat, en què el cooperadors busquen la maximització del seu propi benefici, sinó en la reciprocitat basada en el servei mutu, en el desig de servir als altres com a part del que és la vida bona per a mi, i el desig al mateix temps de ser servit pels altres (si és que a ells els és raonablement possible). El desig de servir als altres no ha de ser la cobdícia, sinó la generositat. L’ajuda a la dependència no es pot derivar, per tant, ni de la racionalitat del mercat ni de la motivació moral que la sustenta.
Les teories del contracte social tenen l’avantatge, respecte al mercat, de que parteixen del compromís moral amb una certa igualtat entre els individus. La seva premissa bàsica (malgrat les diferències entre els diversos defensors del contracte social: Hobbes, Locke, Rousseau, Kant, en les seves versions clàssiques; i Nozick, Gauthier o Rawls en l’actualitat) és que individus “lliures, iguals i independents” es reuneixen per acordar les regles bàsiques de la societat. El resultat és molt més prometedor que el mercat, i el ciutadà passa a ser el centre de la reflexió social i política en detriment del consumidor. Les polítiques basades en els Droits de l’Homme et des Citoyens, posteriorment els Drets Humans, deuen molt a les teories del contracte social. Tanmateix, del contractualisme tampoc se’n deriva un tractament adequat de la dependència. No s’ha d’oblidar que els contractants són individus que comparteixen una aproximada igualtat per defensar una societat lliure de la dominació i les injustícies de classe, ètnia i gènere, però no s’ajusta a la descripció de les persones dependents que, per definició, posseeixen unes capacitats i un poder inferiors –en ocasions molt inferiors– als de la majoria d’individus. En un llibre recent, Martha Nussbaum ho explica amb molta claredat: “la incapacitat de donar una resposta adequada a les necessitats dels ciutadans amb deficiències i discapacitats és un greu defecte en les teories modernes dels quals deriven els principis bàsics d’un contracte per al benefici mutu”.3
Què poden oferir les persones dependents a canvi de l’ajuda –a vegades, una ajuda realment gran– que necessiten dels altres? Si la reciprocitat es basa en l’interès mutu, resulta molt difícil justificar una assistència costosa a les persones dependents. Podem pensar que tots som susceptibles de ser dependents en algun moment de la nostra vida, sobretot si tenim la sort d’arribar a vells, la qual cosa inseriria l’ajuda a la dependència en el contracte basat en el benefici mutu. Però amb aquest argument no n’hi ha prou. Primer, perquè se’ns pot replicar que un sistema privat d’assegurances (el mercat) pot fer-se càrrec eficientment d’aquest risc calculat, amb el reconegut problema de que el mercat acabarà excloent als més pobres, que són precisament els que més possibilitats tenen de convertir-se en persones dependents durant més temps. I segon, perquè algunes persones dependents ho són des que neixen o des de molt joves, molt abans que puguin compensar productivament a la societat la major part de l’assistència que necessitaran durant tota la seva vida. El mercat els exclou per definició, i les teories del contracte social es tornen sordes a les seves reclamacions perquè les persones dependents tenen poc a oferir als seus conciutadans en els termes clàssics del benefici mutu de la cooperació social.
L’única manera de justificar una assistència social generosa envers les persones dependents és substituir l’enfocament del mutu benefici per un altre basat en la generositat no calculada
L’única manera de justificar una assistència social generosa envers les persones dependents és substituir l’enfocament del mutu benefici per un altre basat en la generositat no calculada, en l’apreci per l’ajuda a les persones necessitades independentment del retorn objectiu d’aquesta ajuda, amb el convenciment que la cooperació social és un valor que es justifica per si mateix, la bondat del qual resideix en si mateix, i no només en els beneficis que produeix a qui hi coopera.
L’utilitarisme tampoc surt més ben parat a l’hora de defensar l’assistència per a les persones amb dependència. Encara que es tracta de la teoria que, juntament amb els moviments socialistes del segle XIX i principis del segle XX, ha fet més per l’estat del benestar, la fórmula que Jeremy Bentham popularitzà de la major felicitat o el major benestar pel major nombre de persones no resulta adequada per promoure la justícia envers les persones dependents. La raó és que la mètrica de la justícia que l’utilitarisme proposa –el benestar– paradoxalment acaba perjudicant a les persones dependents. En un principi, podríem pensar que les dependències van associades a un dèficit de benestar que s’acabaria reduint amb l’asssitència especial que els afectats necessiten, de manera que sense aquestes ajudes el nivell de benestar romandria baix i, en canvi, amb aquestes ajudes augmentaria considerablement, probablement en un nivell proporcional a la magnitud de la dependència. Tanmateix, les coses no són tan senzilles.
En primer lloc, l’utilitarisme té com a finalitat sospesar el benestar de tots els individus fins aconseguir el màxim benestar sumat, i res ens assegura que el benestar guanyat per les persones dependents al rebre l’ajuda que requereixen serà major que el benestar perdut per la resta de persones que han de fer-se càrrec d’aquesta ajuda. Recordem que l’utilitarisme mesura el benestar aconseguit pels individus, però no avalua moralment la font del benestar. Per exemple, si una societat egoista cedís part dels seus impostos a contracor –o únicament obligats per la llei– per finançar l’assistència de les persones dependents, podria passar que la infelicitat sumada de milions de persones que veuen retallats els seus ingressos per culpa de la pressió fiscal superés a la felicitat de la minoria de persones dependents al rebre l’assistència finançada amb aquests impostos. En segon lloc, en concentrar-se en la maximització del benestar agregat, l’utilitarisme realitza comparacions de benestar sense tenir en compte la distribució. Així, doncs, el precari benestar d’una persona amb dependència podria veure’s compensat per l’extraordinari benestar d’una persona que no pateix cap tipus de limitació, perquè l’important és la suma global i no la seva distribució. El que compta és la suma global del benestar en la societat, amb independència de la magnitud de la seva possible desigualtat. Finalment, no està clar que el benestar de les persones dependents hagi d’augmentar molt amb les ajudes que necessiten. L’explicació és que el benestar és un concepte mental, que no té suficientment en compte la minusvàlues objectives. Imaginem-nos a una persona amb dependència que, amb el temps i no pas amb poc esforç, ha aconseguit ajustar els seus desigs a les circumstàncies i ha après a adaptar-se a l’adversitat. Això li permet portar una vida amb certa felicitat a base de satisfer petits plaers. En el còmput del benestar, aquesta persona no té per què estar en gran desavantatge respecte a les altres, encara que les seves minusvàlues puguin seguir essent altes. La necessitat objectiva d’assistència pot ser alta, però el seu benestar no necessàriament es molt baix. En aquest cas, l’utilitarisme no sabria com ajudar a una persona amb gran dependència però relativament feliç ateses les seves circumstàncies, o almenys no sabria donar-li tota l’ajuda que la seva dependència requereix.
Per vincular la justícia i la dependència hem de partir d’una concepció moral de l’ésser humà que no doni l’esquena a la seva animalitat, a la seva corporeïtat, a la vulnerabilitat del seu cos i la seva psique
En síntesi, ni el mercat ni el contracte social ni l’utilitarisme poden donar raó de la justícia que necessiten les persones dependents. Per vincular la justícia i la dependència hem de partir d’una concepció moral de l’ésser humà que no doni l’esquena a la seva animalitat, a la seva corporeïtat, a la vulnerabilitat del seu cos i la seva psique. La tradició ètica dels drets ha posat un pes excessiu en la racionalitat pràctica o moral de l’ésser humà com a base de la seva dignitat. Des de Sòcrates, els estoics i Kant, allò que ens fa éssers particularment dignes és la nostra llibertat i autonomia moral, la independència de l’individu contra els intents socials per dominar-lo i imposar-li una forma de pensament i de vida determinada. És cert que l’ésser humà és tot això, i està bé que la política parteixi d’aquesta convicció amb l’objectiu d’evitar que uns individus oprimeixin els altres. Però les persones són també éssers vulnerables i dependents de moltes i diverses maneres. Pateixen malalties, depenen dels altres per a la seva supervivència, sofreixen deficiències psíquiques, discapacitat i accidents corporals, són víctimes d’agressions i maltractes, neixen completament desprotegits i envelleixen –quan tenen la sort de fer-ho– amb una progressiva decadència física i psíquica. Les afliccions de l’ésser humà, que són compartides amb la resta dels animals, no el fan menys humà, sinó tot el contrari: el converteixen en un ésser massa humà i inevitablement vinculat a la realitat natural d’aquest planeta, i no a un món idealitzat d’esperits morals abstractes. Els éssers humans tenim necessitats naturals, i aquestes necessitats durant bona part de la vida només es poden satisfer en dependència amb els altres. El reconeixement de la dependència com a part de la dignitat de l’ésser humà és imprescindible per relacionar la justícia social amb les necessitats de les persones dependents. Només d’aquesta manera podem adonar-nos que l’assistència a la dependència no és una càrrega, sinó sobretot una manera de convertir el nostre món d’adversitats i afliccions en un món moralment més humà.
La justícia per a les persones amb dependència exigeix solidaritat de la societat: exigeix fraternitat, a més a més de llibertat i igualtat. La fraternitat implica un compromís d’ajuda i de cooperació amb els altres, una cooperació que ha de ser entesa com valuosa per si mateixa i no pels beneficis econòmics o polítics que reporta. Es tracta d’una idea important per entendre la fraternitat, perquè l’objectiu d’aquesta no és el benefici mutu, sinó satisfer el valor intrínsec d’ajuda a qui més ho necessita. La fraternitat consisteix a ajudar als altres perquè ho necessiten, i pressuposa que ens importa la seva fortuna (en les relacions mercantils i en les contractuals, només ens importa com els altres poden incrementar el nostre benefici, però no hi ha una preocupació franca pel benestar aliè). En una societat fraterna, ens preocupem els uns pels altres; és una societat basada en la provisió mútua, una societat que accepta la fragilitat de l’ésser humà com quelcom que exigeix una resposta col.lectiva -un esforç comú-, que accepta que som vulnerables (a la malaltia i la discapacitat, a les catàstrofes, als problemes de la vellesa, a l’abandó i els abusos de la infància, a l’exclusió social, a les forces econòmiques externes, a la desocupació involuntària, a l’egoisme dels nostres veïns, als prejudicis socials, racistes, sexistes, religiosos, a la mateixa necessitat de cuidar als altres); una societat fraterna és, en definitiva, una societat més justa i igualitària.4 I atès que no es pot esperar que en la societat actual, presidida per les relacions mercantils i contractuals en gairebé tots els seus àmbits, els individus prioritzen la fraternitat a una cooperació estrictament egoista, la fraternitat institucional hauria d’ocupar el buit o l’escassetat de les virtuts individuals. L’Estat, les lleis, les organitzacions governamentals (i no només les no governamentals) haurien de garantir la fraternitat com a part d’allò que les legitima com a institucions justes.
Llarga vida, doncs, a la Llei de Dependència i a la Llei de Serveis Socials, i que siguin punta de llança d’una societat cada vegada més justa amb les persones dependents, que som tots i cadascun de nosaltres en un moment o altre de les nostres vides.
Cites bibliogràfiques:
(1) És la definició de dependència que dóna el Consell d’Europa en la seva Recomenació (98) 9 de 18 de setembre de 1998. Citat en Observatori d’ètica aplicada a la intervenció social, Les persones i el dret a decidir, 2005, p. 35.
(2) A. MacIntyre, Animales racionales y dependientes, Barcelona, Paidós, 2001, p. 138.
(3) M. Nussbaum, Las fronteras de la justicia, Barcelona, Paidós, 2007, p. 110.
(4) A. Puyol, “La herencia igualitarista de Jonh Rawls”, Isegoría. Revista de filosofía moral y política, 2004, n. 31.
Per a citar aquest article: Puyol, A. Justícia i dependència. Bioètica & debat. 2007; 13(47): 1-6