Mirada Paliativa y cura de la dimensión espiritual

Introducción

Nuestra mirada condiciona cómo vemos el mundo. Según cómo miramos, y desde dónde miramos, vemos unas cosas u otras. Por eso la mirada es tan importante y dice tanto de nosotros. Y por eso mismo cuando nos referimos a temas de salud es mejor hablar, más que de modelos de atención, que se pueden quedar en un marco teórico, de las miradas que se desprenden de estos modelos de atención, porque serán las que determinarán las acciones que sí incidirán directamente en las personas atendidas.

Integrar la mortalidad

Los profesionales, como personas humanas que somos, tenemos cada uno de nosotros una visión de la vida, un sistema de creencias, del cual no podemos prescindir cuando trabajamos, porque está siempre presente, tanto si somos conscientes como si no lo somos. La formación académica que hemos recibido y que hemos ido ampliando según nuestros intereses y nuestras inquietudes es una parte esencial de este sistema de creencias en la hora de atender y acompañar al enfermo. Y tal como hemos dicho, de esta cosmovisión, y de esta formación, se desprende la mirada que tendremos sobre nuestros pacientes, y, por tanto, lo que seremos capaces de ver y percibir y lo que no.

Y quizás el elemento diferencial más relevante entre esta mirada paliativa y lo que podríamos denominar mirada convencional (dentro del mundo sanitario) es la integración de la muerte de manera verdadera, no solo en la práctica asistencial, sino en la propia cosmovisión del profesional

¿Qué quiero decir cuando hablo de la mirada paliativa? No me refiero a la mirada que pueden tener los profesionales formados específicamente en curas paliativas, ni a la que se centra solo en la atención al final de la vida, sino que voy mucho más allá. Y quizás el elemento diferencial más relevante entre esta mirada paliativa y la que podríamos denominar mirada convencional (dentro del mundo sanitario) es la integración de la muerte de manera verdadera, no solo en la práctica asistencial, sino en la propia cosmovisión del profesional. No es un simple juego de palabras, cuando la mortalidad se integra de verdad. Esto tiene consecuencias directas en el modelo de atención al enfermo y a su sufrimiento, y también tiene consecuencias directas en cómo vive el profesional las situaciones a las que se tiene que enfrentar día a día.

No integrar la mortalidad (o negarla, que viene a ser lo mismo) empuja en la lucha por la lucha y a considerar siempre la muerte como el peor de los males y, por tanto, el enemigo a combatir en cualquier circunstancia. Es un punto de partida que delimita totalmente la manera de hacer (y la mirada sobre lo que se tiene que hacer). En cambio, integrar la mortalidad es el paso previo a la aceptación y es lo que permite modificar los objetivos y vivir el proceso de acercamiento a la muerte de una manera radicalmente diferente. Este hecho diferencial afecta tanto a los profesionales como a los enfermos y sus familias, y condiciona y mucho el nivel de sufrimiento durante el proceso, entendiendo el sufrimiento como algo global que no se limita ni mucho menos a los aspectos puramente físicos (por otro lado, los más fáciles de tratar) sino también a los aspectos emocionales, sociofamiliares y existenciales.

La relación que las personas tenemos con la finitud, tanto nuestra como la de nuestros seres queridos como la de los pacientes que atendemos (en el caso de profesionales sanitarios) no es una cuestión intelectual, va mucho más allá de los conocimientos y de la racionalidad, porque implica la dimensión más profunda de la persona, aquella donde encontramos el sentido que damos a la vida, las creencias que nos sostienen, y nuestra relación con la trascendencia. O sea, tiene que ver con la espiritualidad.

Visión multidimensional de la salud

Y si la integración de la mortalidad es uno de los elementos diferenciales de esta mirada paliativa, otro de estos elementos pasa por la visión del ser humano como un ente multidimensional y para entender la salud igualmente como algo multidimensional que necesita de una mirada realmente integradora de las diferentes dimensiones de la persona. Es esto lo que nos permitirá comprender mucho mejor los orígenes del malestar (e incluso de las enfermedades), sin limitarnos a una sucesión de causas-efectos con base biológica y estadística. Esta visión integral nos ayudará especialmente a ser verdaderamente eficaces cuando tenemos delante un enfermo que sufre. Y en esta visión integral nuevamente irrumpe con fuerza la dimensión espiritual de la persona.

Y si la integración de la mortalidad es uno de los elementos diferenciales de esta mirada paliativa, otro de estos elementos pasa por la visión del ser humano como un ente multidimensional y para entender la salud igualmente como algo multidimensional que necesita de una mirada realmente integradora de las diferentes dimensiones de la persona

La visión holística fue una de las grandes aportaciones del movimiento que puso en marcha Cicely Saunders en la década de los sesenta del siglo pasado, cuando puso las bases de las curas paliativas. Lo cierto es que no era ninguna novedad, porque de la multidimensionalidad de la salud ya había hablado la OMS unos cuantos años antes. Pero la novedad estaba al pasar del marco teórico al cambio en la mirada, al pasar de las palabras a los hechos, y así sí poder transformar la manera como eran atendidas las personas en el proceso de su muerte. Y dentro de esta multidimensionalidad, la mencionada espiritualidad toma un papel fundamental, y más en situaciones de amenaza en la vida o de certeza de muerte próxima, que son las que más vemos en el ámbito paliativo. Efectivamente, la mirada paliativa contempla el impacto de la dimensión espiritual en la experiencia personal del enfermo y está dispuesta a atenderla.

Cambio de mirada y espiritualidad

Pero a pesar de que tal como hemos dicho, no es ninguna novedad, lo cierto es que el cambio de mirada no ha sido generalizado, ni a nivel del sistema, ni de los profesionales, ni de la misma sociedad. Continuamos muy deslumbrados por la ciencia y a la vez por el miedo a la muerte y a todo lo que le rodea, y cuando uno está deslumbrado no puede ver más allá, y en cierto modo tampoco quiere ver, porque abrir la mirada implica la necesidad de modificar la manera de hacer y los cimientos en los que los profesionales se han apoyado siempre. Y así, nos quedamos cerrados dentro del armario y queremos creer que afuera no hay nada, parafraseando al Dr. Eben Alexander. 

Entonces puede resultar de utilidad preguntarse cuál es el objetivo principal de todo el sistema sanitario y de los profesionales que lo integran en particular. Seguramente estaríamos de acuerdo en que queremos ayudar a las personas a tener el mayor bienestar posible, a lograr el mejor nivel de salud posible, y que queremos ser capaces de tener cura de la persona enferma con la máxima eficacia, resolviendo todo aquello que esté a nuestro alcance resolver, y aliviando su sufrimiento. Y si esto es así, habrá que analizar qué es lo que necesitan los enfermos de nosotros según sus prioridades, y actuar en consecuencia. 

Si la persona enferma prioriza la atención en su cuerpo enfermo y su supervivencia, el modelo biomédico centrado en resolver las alteraciones biológicas quizás podrá ser suficiente. Pero a menudo, si escuchamos de verdad a los enfermos, y especialmente en situaciones límite como es el final de la vida, nos encontraremos que sus necesidades ponen en juego otras variables que acontecen esenciales para abordar su sufrimiento, variables que son inseparables de los componentes físicos de la enfermedad (porque influyen en la sintomatología y su control, en sentido positivo o negativo), y que sobre todo influyen decisivamente en la vivencia que tiene el enfermo (y también su familia o entorno más próximo) del proceso que está experimentando. Es entonces cuando emergen todos los múltiples aspectos sociales y relacionales y las repercusiones a la esfera emocional que condiciona esta vivencia. Y, por encima de todas, emerge, o hace sentir su presencia, de forma visible o no, la dimensión espiritual de la persona.

Tradicionalmente, el mundo físico y el mundo espiritual han sido como las vías paralelas del tren, que nunca se tocan a pesar de que esté una cerca de la otra. Pero esta visión reduccionista ya tendría que estar superada a estas alturas

Tradicionalmente, el mundo físico y el mundo espiritual han sido como las vías paralelas del tren, que nunca se tocan a pesar de que esté una cerca de la otra. Pero esta visión reduccionista ya tendría que estar superada a estas alturas. La interioridad de la persona, su dimensión más profunda, vinculada a sus creencias y al sentido de su propia vida, está íntimamente relacionada con todas las otras dimensiones, impacta en el estado de salud (y en la vivencia de la pérdida de salud), y no se puede ignorar si se quiere de verdad ayudar a la persona que sufre.

De hecho, si escuchamos atentamente, y si abrimos el campo de visión, nos damos cuenta de que detrás de muchas consultas o visitas a los diferentes servicios sanitarios lo que hay son gritos de ayuda revestidos de problemas físicos, pero que en el trasfondo lo que encontramos son cuestiones mucho más profundas de cariz existencial. Cómo decía Viktor Frankl, el médico tenía que formarse para atender las consecuencias de la carencia de sentido en la vida, pues en caso contrario no estaría preparado para hacer su trabajo, puesto que cada vez más las personas vendrían con problemas de origen filosófico o existencial y no puramente físico.  Y la gran pregunta no es solo si estamos preparados, sino también si estamos dispuestos a asumir un reto como este.